易學象、數、理與學派傳承

關於《周易》易學的傳承，在司馬遷的《史記》，班固的《漢書》，以及范曄的《後漢書》中，都記載有孔子以下的易學傳承的系統。但自詔、宋以後，我們所讀的《周易》，關於《十翼》的排列程序，事實上，大多都是根據漢末王弼的排列。他把乾、坤兩卦的文言，拿來放在本卦下面。同時把《系辭》的中間次序，有些地方也照他自己的意思來顛倒安排。等於我們現在讀的《大學》一書，那是經過宋儒的安排，並非原本的《大學》的次序。現在對於研究《周易》來計，這點應當注意及之。

自孔子至戰國末期的易學：孔子授商瞿。商瞿授魯橋庇子庸。子庸授江東橋庇子弓（其人是荀卿之子）。子弓授燕子家。子家授東武孫虞子乘。子乘授齊田何子莊。此其一。又，孔子殁，子夏也講易學於河西，但受到孔門同學們的駁斥，認為他對於易學的修養不夠，所以子夏以後的傳承，並無太準確的資料。唯所世留傳有《子夏易傳》一書，真偽難辯，但確具有古代“易學”思想上的價值。此其二。西漢的易學：田何授（東武）王同子中、（洛陽）周王孫、（梁）丁寬、（齊）服生，四人皆著《易傳》數篇，但後世已散佚。

其次，自（東武）王同子中一系，再傳楊何，字元敬。元敬傳京房。房傳梁丘賀。賀傳子臨。臨傳王駿、丁寬一系，又再傳田王孫，王孫傳施，傳張禹，禹傳彭宣。以上都是著名專長易學學者的傳承。至於陰陽、納甲、卦氣等易學，自田何到丁寬之後，又另有一系。主陰陽、卦氣之說的，由王孫孟喜。喜再傳焦贛，字延壽，著有《易林》一書，迥然打破《周易》的蹊徑。又另一京房，承傳焦延壽的易學，著有《京房易傳》一書，開啟象數易學的陰陽“納甲”之門。東漢與後漢的易學：西漢的易學，到了東漢時期，其間的傳承似乎已經散失不備。因此象數之學與易理的分途，也便由此而形成了。後漢的易學，傳承的系統更不分明。此時的著名易學大家，便有馬融、鄭玄、荀爽、劉表、虞翻、陸績以及魏末的王弼等人。其中以荀爽的易學，曾經有後人採集當時的九家易學合成一編的論文，故在後世研究易學中，經常有提到“九家易”或“荀九家”的名詞，就是對此而言。

鄭玄的易學，開始是學京房的象數。後來才舍離京學，專學費直之說，以孔子《易傳》來解說易學。漢末的易學，大概都跟著荀爽、虞翻的腳跟而轉，愈來愈加沒落，因此才有青年才俊的王弼起來另走一途，專從老、莊玄學的思想而說《易》了。最為遺憾的，後世的易學，大體上又一直跟著王輔嗣的腳跟在轉，不能上窮碧落，下極黃泉，直迭羲皇之室。

易學如果離開象數，而是只是闡述易理，對於中國文化發展來說將是一個重大損失！古人所謂的“象外無詞”就是這個意思。如果潛心研究象數的易學，配合科學思想的方法，相信必有更新的發現，很可能會替中國文化的前途，開發更大的光芒。古人雖然也有這種企圖，但始終不敢脫離前人的窠臼。例如邵康節的《皇極經世》，以及假托邵康節所著的《河洛理數》，明代術數家們所著的《太乙數統宗》等易書，雖然對於易數易學別有心得，完全不採用《周易》的原意，大膽地創造卦爻辭例，但仍困於災祥休咎的觀念，會作人事吉凶的判斷，並未擴充到仰觀天文，俯察地理，串通萬物之情的境界。

易學在周以後的發展過程當中，宋為一個高峰時期，並在明、清兩朝發展和壯大。清代的儒者研究易學的風氣頗盛，如王船山、惠棟、江永、焦循等，都有專著，唯仍多依違於漢、宋儒易的範圍，為清代的經學生色不少，如近人杭辛齋、沿秉和頗得數的效用，亦自成一家。至宋以後的易學研究，應該說又建立了另一“三易”之說。這個新的“三易”觀念，也是說明秦、漢以後以至現代的易學內涵“理、象、數”的三個要點。如果用現代的觀念來說，“理”便是類似於哲學思想的範圍，它是探討宇宙人生形上、形下的能變、所變與不變之原理。“象”是從現實世界萬有現象中尋求其變化的原則。“數”是由現象界中形下的數理，演繹推詳它的變化過程，由此而知人事與萬物的前因與後果。反之，也可由數理的歸納方法，了解形而上的原始之本能。

再來綜合這三種內涵的意義，便可知“易理”之學，是屬於哲學性的。“象”、“數”之學，是屬於科學性的。總而言之，完整的易學，它必須要由“象”、“數”科學的基礎而到達哲學的最高境界。它並非屬於純粹的思想哲學，只憑心、意識的思惟觀念，便來類比推斷一切事物的。宇宙萬象，變化莫測。人生際遇，動止紛紜。綜羅易學“理、象、數”的明辯。《禮記·五經解》中，提到易學的宗旨，便說：“潔靜精微，易之教也。” 所謂“潔靜”的內涵，同時具有科學性周密明辯的作用。但在明辯理性之間，倘使不從沉潛靜定的涵養而進入易學的境界，稍一走向偏鋒，便會流入歧途，自落魔障。故《經解》中，又說到易學的偏失，很可能會“使人也賊”。

從“理、象、數”的精華來看易學，由乾、坤兩卦開始，錯綜重疊，旁通漫衍，初從八卦而演變為六十四卦。循此再加演繹，層層推廣，便多至無數，大至無窮，盡“精微”之至。如果歸納卦爻內在的交互作用，便可了解六十四卦的內容，只有專長、坤、復、睽、家人、歸妹、漸、姤、解、蹇、頤、大過、未濟、既濟等十六卦象，在六十四卦的內在交互中這十六卦象，每卦都出現四次。再由此十六卦而求其內在交互的作用，便只有乾、坤、既濟、未濟四卦，每卦各出現十六次。復由此類推，就可了知在此天地之間，除了乾、坤、坎、離代表陰陽的無本功能以外，凡宇宙以外的特理或人事，無論如何千變萬化，它的吉凶觀念價值的構成，唯有“既濟、未濟”兩個對待的現象而已。由此而精思入神，便可了解一晝未分以前，陰陽未動之初的至善真如之境界，可以完全體認大易“潔靜精微”的精神，就能把握到自得其圜的妙用了。

《周易》研究流派紛呈。他們互相爭鳴，互相否定，也互相吸收，取長補短。春秋時期，筮法上出現過變卦說，取象說，取義說，吉凶由人、天道無常說。戰國時期出現過陰陽變易說。漢代有象數之學（卦氣說，五行說，納甲說），魏晉唐時期稱玄學。宋明時期，又出現五大學派：理學派，數學派，氣學派，心學派和功利學派。又有人籠統地分為兩派：一派是儒家，一派是道家。儒家重乾卦，重陽剛，講“天行健，君子自強不息。”強調修身以有用於社會。道家則重坤卦，重陰柔，講“大道若水，弱能勝強。”強調精神自由，以無為順應自然，追求天人合一境界。儒道兩家都從《易經》發展而來，猶如長江黃河之水皆發源於青藏高原。（也有說法，因老子曾提過他人論道，故將道家起源不限於老子時期，而將道家追溯到伏羲一畫開天，《易經》與陰陽五行歸為道家天人合一的思想範疇，故道家是中國真正的始源。）

《周易》研究另一種分類為兩派六宗：一曰象數為主的漢易，主要代表人物是宋朝的邵康節，其他的是京房，京圖等；二曰宋儒家受到王輔嗣《易說》的影響而形成的宋易理派；六宗則是指：占卜，災祥，讖緯，老莊，儒理，史事。而占卜，災祥，讖緯，三宗都離不開象數的範圍。以老莊來說易，則是魏以後的道教，套用東漢魏伯陽的《參同契》的觀念，彼此挹注，掺雜老莊與易學的道理；儒理說《易》，大致盛於南北宋時期，有司馬光之《潛虛》，周敦頤的《太極圖說》，程頤的《易傳》，朱熹的《易本義》大致都在這一範圍。史事一系，也由宋開始，如楊萬里的易學。如加上上古流傳，則應為十宗，加上堪輿，丹道，星象和醫藥。

《周易》傳承至今由易理派和象數派組成，並且傳承和研究的課題也不盡相同。易學的課題分化也很複雜，大致可分為六壬、奇門遁甲、紫微斗數、梅花易數、九宮、地理風水、納甲等。