疾病的中醫治療與公司妨礙易學防治

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自孔子視《周易》為「遷善改過」之書，從人道經驗和日子才智的層面解說卦、爻之義始，歷代易學家，尤其是儒家專家，均把人文關心視為研討《周易》的意圖之一。這種人文關心，表現為各個面向，茲就其間較為重要者略述如下：
憂患知道
《易經》作為一部構成於殷周之際的佔筮之書，其意圖是為了引導大家防患於未然，轉危為安，趨吉避兇。因而，在其卦爻辭中，包括了較為深重的憂患知道。成書於戰國時期的《易傳》把這種知道歸納為「明於憂患與故」。其曰：「《易》之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其收支以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。之因，這便是憂患知道。
憂患知道，說得淺顯一點，便是「高枕無憂」。 《周易．係辭傳》借春秋晚期的聞名思想家孔子之口說：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。故正人安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。曾經自以為平安無事；但凡敗亂的，都是因為曩昔曾自以為管理得宜。因而，正人安居而不忘傾危，生計而不忘消亡，整治不忘敗亂。這樣才幹夠自身安全而國運常新。這是叫人對自個的境況和現狀，時時刻刻抱持著警覺之心。戰國中期的聞名思想家孟子用十分精粹的言語把它歸納為「生於憂患而死於安樂」。
真實作到高枕無憂，並非簡略之事，須從細微處著眼，不時↑懼，防微杜漸。 《周易》格外重視「幾」與「知幾」。照《繫辭傳》中的說法，《周易》是一部「研幾」之書。其曰：「夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通全國之志。唯幾也，故能成全國之務。唯神也，故不疾而速，不可而至。事物；只需奇特地貫穿《易》道，才幹不須急疾而萬事速成，不須行動而萬理自至（譯文參見黃壽祺等《周易譯本》第554頁。上海古蹟出版社1989年）。 「幾」即「微”，便是事物進行改變的預兆或萌發。 《周易》以為，這種預兆或萌發儘管「微」而似無，卻能夠預示事物開展改變的方向是吉是兇。正所謂「合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下」（《老子》六十四章）。用《易傳》中的話說便是：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。能及早發覺，就能防患於未然。
在《周易》看來，可否做到防患於未然，並非單純是一個知道疑問，還是一個德性涵養的疑問。 《幹》卦九三爻辭說：「正人整天乾乾，夕再見若厲，無咎。」意即正人整日進德修業，到晚上還↑懼檢討，就不會有啥災禍臨到自個。可見，防患於未然的關鍵是慎重自守，進步道德涵養。用《象傳》中的話講即「見善則遷，有過則改」。孔子便是在這層面上格外展現其憂患之心的。他說：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」（《論語．衛靈公》）北宋聞名政治家範仲淹，「泛通六經，尤長於易」。正是在《周易》憂患知道的啟迪下，他提寫了「先全國之憂而憂，後全國之樂而樂」的千古名句，變成中國歷代仁人誌士發奮圖強，擔任道義的自警格言。
變通知道
變通知道能夠了解為“居危思變”，它是憂患知道的必定開展。如果說高枕無憂是為了避免由好變壞；那麼，變通知道則是盡力謀求由壞變好。 《周易．係詞傳》說：「窮則變，變則通，公例久。」「變」是《周易》的中心觀念之一，所謂「不可為典要，唯變所適」（《周易．系辭傳》）。 《周易》著重“變”，有一個基本原則，即“動態不失當時”，“與時偕行”。 《周易》格外指出對「時」要有所知。如《賁卦．彖傳》說：「觀乎地理，以察時變。」即仰觀日月星辰等天象，能夠察知四時、季節改變的規則。如《觀卦．彖傳》說：「觀天之神道，而四時不忒。」即仰觀天然工作的神妙改變，能夠了解四時替換之毫無過失的道理。如《豫卦．彖傳說：「六合以順動，故日月不過，而四時不忒。」即六合順其自然之性而動，所以日月工作而無差失，四時替換而無過失。如《豐卦．彖傳》說：「盛極必衰，月盈則食，六合盈虛，與時消息。」本日至中天必將西斜，月至滿意必將虧食，六合天然有盈必有虧，有虧必有盈，它們都是依據必定的時刻而消長存亡。類似的話，《彖傳》及《系辭》中還許多，這些都是古人經過對六合天然的觀察所取得的關於「時」的知識。
《周易》著重對「時」要有所知，而「明時」的意圖則在於讓大家依時而動，「時止則止，時行則行，動態不失當時」。 「時行」便是依時而行。已然全部都在時刻之中，誰都無法遊離於時刻之外，那麼要想在時刻之流中有所進取，就必須順時而動。有專家指出，人與時的聯繫，「是主體與客體的聯繫，行動與環境的聯繫，主觀能動性與客觀必定性的聯繫。順時而動，必獲吉祥，逆時而動將致使災禍，主體行動是不是合理，並不徹底決議於主體行動自身，而首要決議於是不是適應環境的需求」 （餘敦康：《中國哲學論集》第480頁，遼寧大學出版社，1998年）。因而，“時行”之“時”，不僅僅是指年、月、日、時，而是與此年、月、日、時有關的及與主體有關的全部緣由的總和。這便是大家通常所謂的「機會」一詞的真實涵義。
《周易》之中論到「時行」的地方頗多，如《大有．彖傳》說：“其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。” “應乎天而時行”，便是適應天道天然的規則，依時而行。如《隨卦．彖傳》說：“全國隨時，隨時之義大矣哉。” “全國隨時”，即全國世人適應時變而相侍從。如《坎卦．彖傳》說：“王公設險，以守其國，險之時用，大矣哉。” “險之時用”，指國君王侯因應地利，設險守國，含義十分嚴重。如《遁卦．彖傳》說：「剛當位而應，與時行也。」 「與時行也」即隨順時局，及時退避。總之，“時行”，便是叫人不失機遇，因應時變，有所作為。依時而行當然重要，依時而止意義也十分嚴重。所以《彖傳》謂之「時止則止，時行則行」。其實，「與時偕行」就包含「時止」之義。 《周易》中有一《艮》卦，專門討論「止」的疑問，其卦辭曰：「艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。無咎。」《彖傳》解說說說：「艮，止也。時止則止，時行則行；動態不失當時，其道光亮。’艮其止’，止其所也。上下敵應，不相與也，是以’不獲其身，行其庭，不見其人，無咎’也。 《序卦》曰：「《根》者，止也。」《雜卦》曰：「《艮》，止也。」《根》為「止」，所以《彖傳》有「時止則止」之說。但論「止」之卦何故又謂「時行則行」？金景芳先生解說說：「止的意思並不簡略，不能以為中止不動才是止。其實止還包括著行的意思在內。這一點一般人不易體會，所以孔子格外加以闡明。止於止是止，止於行也是止。止。時刻上的場合，並且歸根到底是時刻上的場合。 ‘時止則止’時需求止於止，就止於止。於止，或止於行，時是決議性的要素。
金先生的解說辯證顏色很濃，意義也很深入。它標明，艮止之義不只在於因時而止於所止，還在於因時而止於所守。所以，《彖傳》接著說：「艮其止，止其所也。」而《象傳》則更明確地著重，正人觀《艮》之象，應當「思不出其位」。宋人程頤解說：「正人觀《根》止之象，而思安所止，不出其位也。位者，所在之分也。萬事各有其所，得其所，則止而安；若當行而止，當速而久，或過，或不及，皆’出其位’也。其所當止。而止其所當止，也便是止其所當守。因而，「止」並非靜止不動，而是以止助行，以行成止。止於“行”或止於“止”，決議性的要素是“時”，所以說 “動態不失當時”。人若能做到“動態不失當時”，便能適應事物所進行的規則而“時中”。 「時中」即「中」而因其「時」，而「時」而得其「中」。得其“中”，所謂經也；因其“時”，所謂權也。有經有權，故能變通。此所謂「變通者，趣時者也」。變通趣時，就能順天應人，移風易俗。 《周易》中有《革》卦，專門講革新，「革新」一詞即濫觴於此。而《革》卦之後緊接著《鼎》卦，意圖就在於顯示「推陳出新」之義。從這個意義上說，趣時變通，即改變日新。能趣時變通，便是「識時務」。而識時務，能日新，就能夠常保通泰。所以《周易．系辭傳》說：“日新之謂盛德。
全體調和知道
全體調和知道，便是尋求並保持人與天然、人與社會的調和一致。 「變」是為了求「通」，而「通」則以各種實力的調和一致為條件。 《周易》講「三才」之道，便是為了凸顯人與天然、人與社會的調和一致。
《說卦傳》中說：「立天之道曰陰與陽，登時之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。」「道」雖分為三，但中心則是陰陽變易規則。 《系辭傳》中說：「剛柔相推而生改變。」又說：「生生之謂易。」這是以為事物改變乃陰陽彼此推移的進程。 《系辭傳》中又說：“神無方而易無體”，“陰陽意外之謂神”。這是以為陰陽彼此推移的進程沒有窮盡，也沒有一成不變的模式。但《周易》同時也指出，此意外之「神」正是因為陰陽相反功能之間相資相濟，彼此彌補的結果。也只需陰陽相反功能之間的相資相濟，彼此彌補，才幹維繫事物的健康開展。此所謂「陰陽合德而剛柔有體」（《係辭傳》）。這標明，天、地、人各有其遵從的規則，天道曰陰陽，地道曰剛柔，人道曰善良。但因為三者都由性質相反的兩個面向一起成果，所以又有一起遵從的規則。
《周易》尋求天人、即天然、人與社會之間的調和一致，也正是根據此種「一起遵從的規則」。
《周易》所謂的天然、人與社會之間的調和一致，首要包括兩方面內容：一是天人之間具有內涵同一性；一是天人之間具有相成、互補性。就前者說，《易傳》格外著重人對天道的效法，而建議推天道以明人事。 《大象傳》對六十四卦卦義的解說，充分體現了這個特徵。如其釋《幹》卦曰：「天行健，正人以發奮圖強。」釋《坤》卦曰：「地形坤，正人以厚德載物。」釋《屯》卦曰：「雲雷，屯，正人以經綸。往行。這些話標明，在「天之道」與「民之故」之間是存在著內涵同一性的，大家經過知道和效法天道，就能夠從中羅致教益，引伸出人事所遵從的原則。就後者說，《易傳》又格外重視天人之間的不一樣性，而建議發揚人的主觀能動作用。如《系詞傳》說：「六合設位，聖人成能。」「成能」便是成果六合化生萬物的功能。又如《泰．象傳》說：「六合交泰，後以裁成六合之道，輔相六合之宜，以左右民。」 「裁成」即裁節成果；「輔相」即輔助讚勉。 （黃壽祺等：《周易譯註》第106頁，上海古籍出版社，1989年）一句話，便是駕禦天然界的規則，參加天然界的改變進程（朱伯崑：《易傳》的天人觀與中國哲學傳統》，載《中國傳統文化的再詮釋》北京大學出版社，1993年）。這些都是別離人道與天道的不一樣，著重人在天然面前應積極主動，參贊六合的大化盛行。
正因為天人之間的調和一致不以消解人的主觀能動性為條件，而以發揚人的主觀能動作用為根底，所以《周易》格外著重，只需大家盡力把握天人之間一起遵從的本質規則，討論陰陽變易的規則，發揚自我的善良之性，就能安居樂業。此即《易傳》所謂的「窮理盡性以致命」。做到了這一點，就能「與六合合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉地利」（《周易．系辭傳》）。 「先天」即先於地利的改變而行事；「後天」即地利改變之後行事。這是說只要把握了道，其德行就能與六合日月鬼神的改變相一致，也就能猜測地利，順時而動，然後達到天、地、人三者之間的全體調和。
《周易》的這種全體調和知道，站在天道的態度說，是人與天然的調和同處與合規則運動。站在人道的態度說，是「順乎天而應乎人」的道德抱負與「保合太和」的精神境地。在這樣的「調和」中，天與人，天然與人， 便能逾越別離，達到合一。而達到了這種“合一”，也便是真實達到了《易傳》所謂的“樂天知命故不憂”。 “樂天知命”，即參合六合的化育，知曉主體自我的定分，並在萬物與我為一的空氣中逾越全部憂患，而其樂融融。這是天與人，天然與社會的全體調和。此種調和既是一種美的境地，更是一種善的境地。但它不只表現為一種境地，也體現為「化成全國」的事功，所謂「六合感而萬物化生，聖人感人心而全國平和」《周易．彖傳》），即六合交感帶來萬物化育成長，聖人感染人心帶來全國的昌順平和。如是，則「保合太和」而「萬國鹹寧」。