為什麼要學習《易經》？知道這三點就夠了
- 引言
學習《易經》到底有什麼用呢？這是一個古老的話題。
有的人認為《易經》是聖人之書，蘊含著宇宙人生的大道理，學易可以明白人生道理，提高道德修養；當然，還有些人認為《易經》是卜筮的，學易能預測事物發展變化的規律，趨吉避兇。
一部易學史已經告訴了我們，《易經》的意義，已經輻射到了中國文化的方方面面。
易學史的發展，構建了一座“倒金字塔”型的易學大廈。底部是《易經》，這是根基；中間一層是《易傳》；最上面一層就是龐大複雜的象數易學和義理易學。
如此龐大的易學大廈，就是基於那“一丁點”的《易經》之上，可謂是“四兩撐千斤”，而且歷經千年依然牢固異常。我們不禁要追問：如此單薄的《易經》何以承載如此厚重的意義呢？
在我看來，易學史就是《易經》的意義不斷被發掘的歷史。而易學大廈，就是歷代易學愛好者從《易經》中發掘出來的意義，不斷疊砌起來的“意義大廈”。
- 《易經》的“無意義”性
我們都知道《易經》是“群經之首”、“大道之源”。然而，當我初學《易經》的時候，其文字本身似乎並不帶給我能給我什麼價值感，《易經》是古文中的古文，文字晦澀難懂，《易經》簡直就是“毫無意義的”。
《易經》的文體既不是散文，也不是詩歌，更不是小說，只能算是按一定的格式排列起來的“便簽”而已。
這些“便簽”看似雜亂無章、令人厭煩。對於一個初學《易經》的人，即便他有足夠的耐心（事實是許多人不會有這樣的耐心），將《易經》從頭讀到尾，我敢保證，即使一遍讀完，也讀不出什麼令他感興趣的東西。
他不可能像看小說故事一樣津津有味，既讀不到什麼人生大道理，也不能預測吉凶，反倒是會使他原本平和的心態變得煩躁鬱悶。我想，這也是大部分初讀《易經》之人的感受吧。
僅從文字和文體角度，我們很難看出《易經》到底有什麼深刻的意義。
然而，就是這樣一部外表拙劣、索然無味的《易經》卻被冠以中國文化的“群經之首”，難道是浪得虛名？
絕對不是，而是名至實歸。因為一部洋洋大觀的易學史已經告訴了我們，無數先賢們，都在竭盡全力研究《易經》，它是中華民族集體智慧的結晶。
那麼，《易經》的這些豐富意義究竟是從何而來的呢？
其實，《易經》的文字本身，並不能直接向人們呈現出什麼意義，最多也只是十分單薄有限的意義。因此，我們必須繞到《易經》文字的背後，去探尋《易經》意義的來源。
3. 《易經》的三大意義
3.1 《易經》的天地人意義
《易經》的產生，來源於對天地的觀察。《易經·系辭·下》曰：
「古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」
伏羲仰觀天象，俯察地理，發明了先天八卦。周文王在八卦的基礎上推演出六十四卦。《易經·系辭·下》曰：
「是故《周易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。」
這句話表明：從八卦到六十四卦，再到每一卦的卦辭和爻辭，都是對天地的客觀表達，也可以說是效法天地。也就是說，《易經》和天地之間是等值同構的。
既然是效法天地，那麼，《易經》講的就是天地之道。因此，我們很容易得出一個結論：《易經》可以幫助我們認識世界，指導人生。
有人要問，既然是天地人意義，那麼，人的意義在哪裡呢？
《易經·說卦傳》說了：
「是以立天之道，曰陰與陽，立地之道，曰柔與剛，立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。」
這句話表明，《易經》中的天地，實際上是指天地人三才，天地人“三才”又分別指向六畫卦。
天地人“三才”，是中國哲學思想“天人合一”的原型。《易經》的天地人意義，是《易經》中最原始、最基本的意義，可以說是《易經》意義的根基。我們所閱讀到的龐大的易學意義，其實就是從《易經》的天地人所演變發展得到的後天意義。易經的“意義大廈”，就是基於此構建起來的。
3.2 《易經》的邏輯學意義
《易經》中有一套獨立完善的符號體系，其符號是對天地的抽象概括得來的。它來源於天地，但不受限於天地。《易經·系辭上》曰：
「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大業。」
《易經》就是從陽爻“—”和陰爻“- -”，按照一定的規律，發展演變成64卦的。《易經》的邏輯意義就是來源於符號之間的相互關係，其相互關係可以用“錯綜複雜”四個字來概括。
大致有以下幾類：
卦爻畫和卦爻辭之間的關係，可以理解為卦象和解釋卦象的卦辭之間的關係。對於爻象和爻辭也是同樣的道理。
64卦卦象之間的關係。這兩種關係，是象數易學的主要意義來源。那么，義理易學的意義來源於哪裡呢？
卦爻辭內部的之間關係。
《易經》的形式就是象數，內容就是義理。由於形式與內容不可分割，象數與義理是緊密結合在一起的。講象數，目的是闡發某種義理；談義理，也不能脫離象數這種表現工具。
前面講的“便簽”就是指易經的卦爻辭，表面上看，它們之間並沒有語義上的聯繫，但是它們之間卻有著“蒙太奇”式的邏輯意義。
“蒙太奇”源於法語Montage，原為建築學術語，意為構成、裝配，電影發明後又在法語中引申為“剪輯”。“蒙太奇手法”是俄國導演發展出來的理論，普多夫金認為兩個鏡頭的並列意義大於單個鏡頭的意義，甚至將電影認為是鏡頭與鏡頭構築並列的藝術。至少用遠景而用大量特寫的連接造成心理，情緒，與抽象意念的結果。艾森斯坦則受俄國辯證性哲學思維的影響，認為鏡頭間的並列甚至激烈衝突將造成第三種新的意義。當我們在描述一個主題時，我們可以將一連串相關或不相關的鏡頭放在一起，以產生暗喻的作用，這就是蒙太奇。
易經的卦爻辭，表面看起來像一些不相關的、雜亂無章的鏡頭或者磚塊。但是，當我們用“蒙太奇”的方法去構建卦爻辭之間的關係時，情況就大不一樣了。就像是把磚頭、鋼筋和水泥串聯組合起來，這樣一來，卦爻辭便向我們展現出了一座無比精密的“意義大樓”。
比如，在清朝學者李光地看來：《易經》的不同爻辭中蘊含著一個共同的思想，那就是基本所有的“凶”都是可以轉化的，“大轉則變為吉，小轉則凶亦輕”。正是基於這一點，零散的爻辭才獲得了相對統一的意義。
《易經》的“蒙太奇式”邏輯意義，使我們充分領略到中國哲學特有的辯證思維方式。象數和義理的結合，演繹了無窮無盡的易學意義。象數和義理的邏輯意義，使得我們得以窺探世界的奧秘。
3.3 《易經》的“無意義”性
前面我們講《易經》的象數和義理的邏輯意義，這種意義是對卦爻辭的意義發掘。
易經一書，本身不屬於某一門具體學科，哲學家、數學家、物理學家、易學家、社會學家等都在用自己的專業來解讀《易經》，他們從《易經》中發掘了大量的學科意義，並為我們揭示了世界的奧秘。
總的來看，《易經》對天地的象數意義，是對世界整體規律的把握。《易經》對爻辭的義理意義，是對人類社會和個體人生的演繹。而《易經》的“無意義”性，則是講“變化”對人類認知的啟發。
我們回到前面講過的《易經》的“無意義”，也就是說，在《易經》這部書裡，並沒有固定的意義。
朱熹有一句話點出了《易經》的本質：
「《易》道廣大悉備，有無之紀，陰陽之始，神明之府，乾坤之奧，書不盡言，言不盡意。」
《易經》的意義根本無法說盡。既然無法說盡，那麼又何談具體的意義呢？
歷代易學家從《易經》中發掘出來的意義，並不是《易經》本身的意義，而是人們賦予《易經》的意義。或者說，讀《易經》本身，其實並不需要什麼意義，因為《易經》講的是變化之道，是天地的運行規律。
世界上最重要的，是天地運行的“變化”本身，而不是某種固定的意義。易學的發展，就是《易經》的“無意義”不斷轉化為“有意義”的過程。
