《易經》全篇都在講這八個字，但真正讀懂的人卻不多
《易經》被譽為群經之首，堪稱我國文化的源頭。這本人人皆知卻又深奧莫測的古老經典通篇都在講什麼？其實歸納總結起來就是八個字：不可不變，不可亂變。
一、不可不變
《四庫全書總目提要》中評論說：“易道廣大，無所不包，旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學、算術，以逮方外之爐火，皆可援以為說。”宋代理學家程頤指出：“易，變易也，隨時變易以從道也。”現代著名學者章太炎也說：“變易之義，最為《易》之確詁。”
可以說，《周易》揭示了宇宙萬象發展變化的內在規律；而“變”正是《周易》的靈魂。
《易傳·繫辭》中提到一句非常經典的話：“生生之謂易”，這也是《易經》中的一個核心概念。“生生”也者，乃生命繁衍，孳育不絕之謂也。“生生”二字，前面的“生”表示大化流行中的生命本體，後面的“生”為生命本體的本能、功用與趨向。通俗點講就是，生生不息，循環往復，革故鼎新才是萬事萬物產生的本源。所以這世上唯一不變的，就是一切都在變。
既然外部的萬事萬物都隨時在變，那如果做事還拘泥固執，不懂變通，又如何能成功呢？
紀曉嵐在《閱微草堂筆記》中就記有一個泥古不化之人的故事。
這個人叫劉羽沖，是滄州人。紀曉嵐的太祖父經常與他詩詞唱和。他的性格孤僻，喜歡講究古制，但實際上都是迂腐而行不通的理論。
劉羽沖曾經偶然得到一部古兵書，熟讀之後，就覺得自己可以統領十萬軍兵沖鋒陷陣了。
正巧當時鄉里出現土匪，劉羽沖就自己按照兵書上所說，訓練鄉兵與土匪們打仗，但是上陣即敗，全隊溃散，自己也差點被土匪捉去。
之後劉羽沖又得到一部古代水利書，伏案苦讀數年，覺得自己完全有能力使千里荒地，成為肥沃之地，就畫了地圖去州官那裡遊說進言。州官也是個好事者，就讓他用一個村落來嘗試。他帶領村人按古書所說之法造水渠，水渠剛造好，洪水就來了，順著水渠灌進來，結果全村的人全被淹死了。
兩件事都沒有辦成，這讓劉羽沖很鬱悶，總是獨自在庭階前散步，一邊走一邊搖著頭自言自語說：“古人豈欺我哉（古人怎麼能欺騙我呢）？”就這樣每天不停地喃喃自語這六個字，不久後就病死了。
紀曉嵐最後評論說：“泥古者愚，何愚乃至是欤？”
《易經》的道理告訴我們，人類的法則就是“窮則變，變則通，通則久”。天地間沒有不變的事情，天地間的一切事情，隨時變，隨地變。
正如《繫辭》中所言：《易》之“為道也屢遷，變動不居，周流六虛。上下無常，剛柔相易。不可為典要（不能視為僵化、固守的經典要籍），唯變所適”。
二、不可亂變
遇事不知變通的例子前面已經講過，但是如果變得頻繁，甚至沒有原則的亂變，同樣會惹來大禍。
歷史上，呂布雖有“馬中赤兔，人中呂布”的美譽，但他那“三姓家奴”的帽子卻讓時人與後人不齒。要論起隨時可變、反復無常，呂布跟下面這位比起來，可就小巫見大巫了。
據《宋史》記載，王安石在宋神宗的支持下，進行大刀闊斧的改革。此時一位叫楊畏的人，嗅到了變法的政治氣息，於是拜倒在王安石的門下，不遺餘力地鼓吹變法的好處。他的努力很快得到了回報，受王安石的舉薦，官職也似火箭般往上升。
不久，王安石變法的死對頭，以司馬光為首的保守派逐漸占了上風。楊畏立刻調好風帆，調轉船頭，載著滿滿的阿諛奉承，讚美之詞駛向司馬光。
誰知，風雲變化無常，司馬光執政一年就去世了。楊畏立刻把矛頭轉向死去的司馬光，一陣亂刺，轉而依附保守派文彥博、呂大防、劉摯等人。因此得到劉摯的大力推薦，官職也得以高升。
但當呂大防與劉摯發生矛盾時，楊畏再三思量，果斷地向實力大的呂大防伸出援助之手，重重打擊了對他有提攜之恩的劉摯。
事情還沒完，當宋哲宗親政後，變法派又在哲宗的支持下重新奪回優勢。楊畏，又恬不知恥地向變法派靠攏，極力讚美變法，得到哲宗的重用。當時的宰相章惇也很信任他。
但當楊畏看到章惇與中書侍郎李清臣、知樞密使安濤不和時，他又暗中依附李、安，挑撥、教唆李、安反對章惇。後來，他這種投機狡詐，趨利逢迎的嘴臉最終被識破，被削職趕出朝廷。
像楊畏這種人，一生都像牆頭草一樣，見風使舵，為逐私利。對得勢一方阿諛奉承，討好巴結；對失勢一方毫不留情，任意踐踏。此類無德無義、反復無常的小人，不僅自身下場很悲慘，死後也令世人所不齒。
《易經·小過卦》曰：“弗遇過之；飛鳥離之，凶，是謂災眚。”意思是說：“不能遇合陽剛卻超越了陽剛，無安棲之所的飛鳥遭受射殺之禍，故而凶險，這就叫做災殃禍患。”
後文進一步解釋道：“‘弗遇過之’，已亢也。”意思是說：“‘不能遇合陽剛而超越了陽剛’，是指其過分已達到極點，再危險不過了。”
這就是告誡我們，凡事都要有個度，不可太過分，要懂得適可而止，否則超過了這個度，過猶不及，必將發生災禍，後悔也來不及了。變化同樣如此。如果你一直變，變到連原則都不要了，這不叫變而叫反，就成了離經叛道。
三、擇勢變通
有人要問了，既然不變不行，變得太快也不行，那究竟應該如何拿捏好變的尺度，又該如何變呢？其實《易經》中早就告訴我們答案。
《易傳·繫辭》中說：“一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。”還解釋到：“變通者，趨時者也。”“廣大配天地，變通配四時。”就是告訴我們，變通要合乎時宜。
孔子一生遭遇險境與侮辱，卻每次都能死裡逃生，並化解侮辱為動力，歸根到底在於他不拘泥死板，是一個極懂得變通的人。
有一次，孔子被圍困在陳國與蔡國之間，整整十天沒有飯吃，有時連野菜湯也喝不上。學生子路偷來了一隻煮熟的小豬，孔子不管肉的來路不明，拿起來就吃；子路又搶了別人的衣服來換了酒，孔子也不問酒是怎麼搞來的，端起來就喝。
可是，等到魯哀公迎接他時，孔子卻顯出君子的風度，席子擺不正不坐，肉類割不正不吃。
子路便問：“先生為啥現在與陳、蔡受困時不一樣了呀？”
孔子答道：“以前我那樣做是為了偷生，今天我這樣做是為了講義呀！”
還有一次，孔子與弟子雲遊於鄭，被反對儒學的一個權貴抓住，要求他們立刻離開鄭地，並且保證再也不傳授儒學，不然殺頭。
弟子都很為難，只見孔子毫不含糊地當場保證，而後立刻上路。
但當他們一離開鄭，就馬上著手進行講學事宜。弟子很不了解地問老師：
“老師不是教我們講誠實信用嗎？既然已經保證了不再講學還繼續照做？”
孔子笑道：“請問儒學有沒有錯？既然沒有，那麼鄭人的要求就是無理的，對無理之人就應該用無理的辦法，那與無理之人約定就不必認真了。”
在變與不變，如何去變的問題上，孔子為我們做了很好的示範。
事實上，我們每個人在生活中都會遇到各種各樣的人，處理各種各樣的事，如果一味地剛直，一味地守信，一味地疾惡如仇，不僅做不好人，處不好事，自己也將受到傷害。
所以，有時候來一點虛與周旋來應付也未必就是老於世故，圓滑取巧的問題。關鍵是要看你對什麼人，處什麼事。正如《易經》所說：“順乎天而應乎人”。
總結來說，變通之法就像古語所云：“兵無常勢，水無常形”，處理各種事物時都要能夠做到隨機應變，因勢利導，因地制宜，不墨守成規，不拘泥於一格，甚至逢大勢不踐小諾，處大事不拘小禮，從而達到變則通，通則靈，靈則達，達則成的理想效果。
